靜心是一門為身體、心智、意識帶來和諧的藝術。有靜心的生命是喜樂與美的綻放；沒有靜心的生命是壓力、混亂與幻覺。
古時候，靜心往往被視為一種生活之道。的確，靜心並不是與日常生活分開的，而是被當作一種「修行」，我們必須練習特定的技巧、方法與系統。一旦我們修煉了某種靜心且嫻熟此道，那份修行便與我們同在，存在於我們生命中的每一個面向。因此，不論你修煉的是什麼技巧，遵循的是什麼系統，請根據老師傳授的教誨，好好修煉吧！
但究竟什麼是靜心？什麼不是？
靜心並不是指全神貫注。在全神貫注之中，我們窄化了心智，而窄化的心智是有限的心智。我們需要那樣窄化、有所指向、全神貫注的心智，為的是探究任何主題、解決問題、學習語言、開飛機。我們需要它，但不是在靜心之中。
在全神貫注之中，我們築起一道抗拒的牆，並且在企圖操控心智的努力中，喪失了能量。有些人就那樣靜坐一小時，等靜坐結束時，他們感到疲累，因為那一小時中，他們對抗又對抗，否定一切，拒絕所有的念頭與感知，企圖集中心神。
全神貫注是「全數排除」，但靜心是「全部囊括」。靜心是敞開、無選擇的覺知，歡迎一切。靜心對一切說「是」，全神貫注則對一切說「不」。
全神貫注是努力。凡是有努力的地方，就有努力的製造者。努力的製造者是「小我」。全神貫注滋養小我──那個努力的製造者。越是全神貫注，就有越多的小我。
在靜心之中，沒有努力，沒有努力的製造者，因此有自由。
你只是安靜地坐著，聆聽一切，不論是鳥兒的鳴叫、小孩的哭聲、樹葉沙沙作響，每一個聲音都是受歡迎的。不論是什麼聲音，允許它來到你面前。當你聆聽那個聲音，你成為那個中心，而聲音是外圍的，朝你狂奔而來，要與你相會。
聆聽任何一種聲音，沒有評斷，沒有批判，沒有喜歡或不喜歡。在這之中，你成為中心，所有聲音朝你狂奔而來，要消融在你之內。傾聽那個聲音，允許它通過你，不要抵抗，然後神奇的現象便會發生。你成為虛空的；你成為靜默的、純粹的存在。
當一陣微風來到你面前，允許那微風通過你。沒有努力，沒有抵抗。要記住，平靜不是聲音的相反。每一個聲音都消融在平靜之中。你是那份平靜，而聲音前來與你相會，消融在你之內。
注視著任何物體，一棵樹、一朵花、甚至是那道牆。在那個觀看之中沒有選擇，沒有評斷，只有無選擇的觀察。
覺知是聆聽的動作、觀看的動作。不需要努力，不需要全神貫注。在覺知之中，在靜心之中，全神貫注自然而然地發生，它被當作禮物賜予你。但在全神貫注之中，在選擇之中，你錯失了靜心。
在擴展的、虛空的意識之中，思考停止，呼吸變得安靜，一個人僅僅是以純粹的覺知存在。在那個狀態中，存在著莫大的喜悅、美和愛。個人意識和宇宙意識相融合，一個人超越時間和思維。
在那個狀態中，眼睛或睜或閉都無關緊要。它就像微風一樣，不請自來，因為這個狀態是你的真實本性—愛、喜樂、美和覺知。沒有恐懼，沒有抑鬱，沒有焦慮，沒有憂心，沒有壓力。一個人成為焦慮、憂心、壓力的見證者。在那個狀態中，療癒發生了。
這是所謂的「修行」。「修行」意味著學習，而一個正在學習的人稱為「門徒」。因此，我們必須學會修行的藝術。修行意味著讓一切得享其所。思想有個恰當的位置，慾望有個恰當的位置，工作有個恰當的位置，職責有個恰當的位置。修行將和諧帶進我們的生命之中，因此，修行與靜心相輔相成。有靜心之處，必有修行；有修行之處，必有靜心。它們是同一個。靜心中的心智，就是修行中的心智。
所謂全神貫注的心智是正在操控的心智，一個混沌的心智在操控。但一個自由、警覺、覺察的心智是喜樂的，那個心智是有紀律的心智。於是修行是生命的芳香。沒有那個芳香，生命絕不會成為慶祝。
當你靜心時，背挺直地坐著。可以的話，坐成蓮花式（或是半蓮花式，如果這樣對你比較舒服）。如果那樣坐不舒服，也可以坐在椅子上，但要保持脊柱垂直。
隨著不斷的練習，你可以將花費在蓮花式的時間增長至一、二、甚或是三個小時。如果一個人一天以蓮花式好好地坐上三個小時，不久之後，開悟將會到來。
以蓮花式靜坐有助於打開心扉，呼吸變得安靜，思考自動緩慢下來並停止。想要超越思想，就要超越苦難，因為製造苦難的正是思想。
空碗靜心
舒服、安靜地坐著，雙手手掌朝上並打開，各自放在兩側膝蓋上，像兩只空碗一樣。嘴微張，讓舌頭觸碰到前排牙齒後方的上顎。
一開始注意你的呼吸，讓肺毫不費力地呼吸。單純地留神呼吸的運動。吸進，呼出。
吸氣時，空氣觸碰到鼻孔內側。覺察那個氣息。呼氣時，空氣再次觸碰鼻孔。吸進的氣感覺涼涼的，呼出的氣是溫暖的。有一瞬間，進入你的鼻子！安住在鼻孔內，留神觀照你的呼吸：進、出，進、出。讓你的肺做工，你只是坐著，留神觀看。
五分鐘後，跟隨那個氣息。當肺部吸氣時，隨著空氣進入鼻子，來到咽喉後方、氣管、肺部、心臟、橫隔膜，向下深入到肚臍後方，你將在此經驗到自然的停頓。有一瞬間，那個氣息停止了！要留在那個停止當中，然後當肺部呼氣、倒轉整個路線時，再次跟隨那個氣息，從肚臍向上，來到橫隔膜、心、肺、氣管、喉嚨，回到鼻子，然後離開身體。
呼氣時，氣從身體出去，來到鼻子前方大約二十二公分的地方，於此再次停頓一秒鐘。同樣地，留在那個停止當中，持續片刻。
這兩個停止，非常重要。第一個停止在肚臍後方，第二個在身體外的空間。當你的覺知停駐在這兩個停止當中，時間停止了，因為時間是氣息的運動；當氣息停止時，心智停止了，因為心智是氣息的運動。當心智安靜下來，你只是存在，沒有身體，沒有心智，沒有氣息。
在那個停止當中，你變得猶如一只空碗；而當你變成一只空碗，神性的雙唇將會觸碰你。神會來到你面前，傾注祂的愛。你不需要尋覓神，因為神正在尋覓你。過去好幾個世代，神一直在尋覓空碗，要用祂的愛填滿空碗，但所有的碗裡都裝滿了慾望、野心、事業、競爭、成功和失敗。
安靜地坐著，安住在那個停止當中。那個停止是一扇門，只要進入那扇門，跳進內在的深淵，你將會感覺到非凡的寧靜與平和圍繞著你。
早晚各練習這個靜心法十五分鐘。經過幾天、幾週、幾個月，你將會發現，你留在那些停止當中的時間自然而然地增加，直到最終，內在和外在將會融合，一切將會發生在你之中。
❖ 重要提醒：如果俯臥對你而言比較舒服，也可以採用此姿勢練習這個靜心法。
「嗖唅」靜心
在「嗖唅」（So-Hum）靜心之中，我們安靜地坐著，留意自己的呼吸，一如練習空碗靜心，但在吸氣時增加「嗖」音，呼氣時增加「唅」音。（默默地加入這兩個聲音，不要大聲說出來。）
當聲音、氣息、覺察匯聚一堂，就成為了光。我們已經知道每一顆原子可以散發光和熱能量，那是量子波。在我們注意自己的氣息，同時開始感覺「嗖唅」（「嗖唅」與氣息同在）的那個片刻，我們的氣息就成為量子波，散發著光。你可以在第三眼看見那道生命之光。
吸氣是生；呼氣是死。當一個嬰兒誕生時，隨著嬰兒的第一個氣息，生命用吸氣來表達它自己；而當一個人死亡時，我們說他氣絕了──那個氣息已然離去。
「唅」意味著「我」，或「個體的小我」；「嗖」的意思是「祂，神性」。因此，在「嗖唅」靜心的自然過程中，當「嗖」進來時，生命能量進來，而「唅」──小我，我們有限的個體狀態──出去。那是「嗖唅」靜心的意涵。當你吸入「嗖」，你正在吸入生命；當你呼出「唅」，你正在呼出小我與侷限。
適度修煉「嗖唅」靜心，促使這個個體與全體的宇宙意識相結合，你將會超越思想、超越時間和空間、超越因果。侷限將會消失不見。你的意識將會掏空它自己，而在那樣的掏空之中，它將會擴展，於是平和與喜悅將會降臨，成為祝福。
雙向觀照的練習
在阿育吠陀科學中，「觀照」被稱為「正見」。這是一個向外看、同時又向內看的過程。
當我們注視著一棵樹木、一顆星星、一座山、或是一朵花，某樣東西從我們的眼睛出去，觸碰到那個物體，然後回到我們。為了觸碰到感知的物體而從我們雙眼出去的那個東西，我們稱之為「關注」。阿育吠陀認為，當普拉納（生命氣息）出去，並且帶著覺知的振動朝向那個物體，這時，關注發生了。因此，關注是覺知加上生命氣息「普拉納」的運動。
一個箭頭出去，觸碰到物體。同時，第二個關注的箭頭應該向內行，朝向我們心的中心，去觀察那個觀察者。在看的時候，當你看著外在的物體，同時，看著那個觀者，注意那個留神觀看的人，觀察那個觀察者。當留神觀看的人被注意到，發生的事情是，觀者消失不見了。這個簡單的觀看，沒有觀者，被稱為「觀照」。在那個觀照當中，你與被感知的物體發展出親密關係。
本文摘自 《阿育吠陀原理：自我修復的科學》
作者：維桑特．賴德（Vasant Lad） ／出版：橡實文化
Main Photo/ Content Pixie
